Français nإلى النظر إلى اللغات باعتبارها أنظمة مختلفة للتعبير عن الأشياء نفسها تقريبًا. غير أن كل لغة نشأت وتطورت داخل سياق تاريخي واجتماعي وجغرافي خاص بها.
وتحمل مفرداتها آثار ذلك التاريخ.
فالكلمات المستخدمة لوصف النباتات والحيوانات والمناظر الطبيعية والعلاقات الأسرية والممارسات الاجتماعية قد تحفظ معارف تراكمت على مدى أجيال. بل إن بعض المصطلحات لا تمتلك مقابلًا مطابقًا تمامًا في لغة أخرى.
لذلك يمكن اعتبار التنوع اللغوي شكلًا من أشكال الذاكرة الجماعية.
في بعض المجتمعات، تنتقل أجزاء من المعارف المرتبطة بالبيئة أساسًا عن طريق الرواية الشفهية، مثل خصائص بعض النباتات، والدورات الموسمية، والتقنيات الزراعية، وممارسات الصيد، وفهم النظم البيئية المحلية. وقد تصبح اللغة الوسيلة الأساسية لحفظ هذه المعارف ونقلها.
ولا يعني اختفاء لغة ما بالضرورة أن جميع معارف المتحدثين بها تختفي فورًا. فمن الممكن ترجمة هذه المعارف أو تسجيلها أو نقلها بوسائل أخرى. ومع ذلك، قد يصبح الحفاظ على بعض الفروق الدقيقة والارتباطات الثقافية والتصورات الخاصة باللغة أكثر صعوبة.
وهنا تكمن إحدى أهم مشكلات اندثار اللغات: فقد يؤدي تراجع اللغة أيضًا إلى إضعاف منظومات كاملة من المعرفة.
لماذا تتوقف لغة ما عن الانتقال بين الأجيال؟
نادرًا ما تختفي لغة لأن جميع المتحدثين بها قرروا بصورة جماعية أنها لم تعد مفيدة. ففي الغالب يكون تراجع اللغة نتيجة مجموعة من التحولات الاجتماعية المتداخلة.
وتحدث إحدى اللحظات الحاسمة عندما يتوقف الآباء عن نقل لغتهم إلى أطفالهم.
قد يرتبط هذا الانقطاع بالتعليم أو فرص العمل أو الهجرة أو التحضر أو المكانة الاجتماعية المرتبطة بلغة مهيمنة. وفي بعض السياقات التاريخية، ساهمت سياسات الاستيعاب وتهميش بعض المجتمعات أيضًا في تسريع تراجع اللغات.
وقد تختار الأسر عندئذ لغة ترى أنها ستوفر لأطفالها فرصًا أفضل في المستقبل.
من منظور فردي، قد يبدو هذا الاختيار منطقيًا. ولكن عندما يتكرر القرار نفسه داخل عدد كبير من الأسر، تبدأ اللغة المحلية تدريجيًا في فقدان أصغر المتحدثين بها.
وقد يظهر عندئذ نمط واضح بين الأجيال: يتحدث كبار السن اللغة بطلاقة، ويفهمها البالغون لكنهم يستخدمونها بدرجة أقل، بينما يتواصل الأطفال بصورة أساسية بلغة أخرى.
وفي هذه المرحلة، قد يظل عدد كبير من الأشخاص قادرين على فهم اللغة رغم أنها أصبحت بالفعل مهددة بشدة.
لذلك لا يشكل عدد المتحدثين المؤشر الوحيد على حيوية اللغة. بل تؤدي عملية انتقال اللغة بين الأجيال دورًا أساسيًا في بقائها.
عندما يزيد العالم الرقمي من التفاوت بين اللغات
تواجه حماية اللغات اليوم تحديًا آخر يتمثل في حضورها داخل العالم الرقمي.
تعتمد محركات البحث والمساعدات الصوتية ومنصات الفيديو وبرامج الترجمة وأنظمة التعليم عبر الإنترنت والذكاء الاصطناعي على كميات هائلة من البيانات. لكن اللغات لا تتمتع جميعها بالقدر نفسه من الموارد الرقمية.
فاللغات المستخدمة على نطاق واسع عبر الإنترنت تمتلك عادة كميات ضخمة من النصوص والقواميس الإلكترونية والمحتوى السمعي البصري والمحادثات المتاحة بصيغة رقمية.
أما اللغة التي يتحدث بها مجتمع صغير فقد لا تمتلك سوى قدر محدود للغاية من المحتوى الرقمي.
ويؤثر هذا التفاوت بصورة مباشرة في تطوير التقنيات اللغوية.
فعندما يُدرَّب نظام للذكاء الاصطناعي على كمية محدودة جدًا من البيانات بلغة معينة، يصبح من الصعب عليه عادة فهم تلك اللغة وإنتاجها بدقة. وهكذا قد تجد لغة مهمشة بالفعل في الحياة الاجتماعية نفسها مهمشة أيضًا داخل الأدوات الرقمية المستخدمة يوميًا.
وقد تنشأ دائرة يصعب كسرها: قلة المحتوى تؤدي إلى قلة الأدوات الرقمية، بينما يشجع غياب الأدوات المناسبة الناس على استخدام اللغات الأكثر حضورًا على الإنترنت.
لكن التكنولوجيا يمكن أن تعمل في الاتجاه المعاكس أيضًا.
فالأرشيفات الصوتية والقواميس الرقمية وتطبيقات التعلم والمجموعات اللغوية الرقمية التي تنشئها المجتمعات يمكن أن تساعد في التعلم ونقل اللغة.
لذلك لا يتمثل التحدي الحقيقي في الاختيار بين التكنولوجيا والتنوع اللغوي، بل في تحديد اللغات التي تستفيد من هذه التكنولوجيا ومدى مشاركة المجتمعات نفسها في تطوير مواردها الرقمية.
هل يمكن فعلًا إحياء لغة مهددة؟
ليس تراجع اللغة أمرًا لا رجعة فيه بالضرورة، ما دام هناك متحدثون أو أرشيفات أو مجتمع يرغب في تعلم اللغة ونقلها إلى الأجيال القادمة.
وهذا هو جوهر إحياء اللغات.
فالمبادرات الأكثر طموحًا لا تكتفي عادة بإعداد قاموس أو تسجيل أصوات آخر المتحدثين باللغة، بل تسعى إلى إعادة اللغة إلى الحياة اليومية.
ويمكن أن يتحقق ذلك من خلال التعليم ووسائل الإعلام والأنشطة الثقافية والإدارات المحلية والإبداع الفني والتواصل داخل الأسرة.
المبدأ الأساسي بسيط: تبقى اللغة حية عندما يستخدمها الناس.
فعلى سبيل المثال، يمكن للبرامج الموجهة إلى الأطفال الصغار أن تساعد على إعادة بناء سلسلة انتقال لغوي كانت قد انقطعت. وقد يتعلم بعض البالغين لغة أجدادهم ثم ينقلونها بدورهم إلى أطفالهم.
كما يتيح الإنترنت إمكانات جديدة.
فحتى عندما يكون أفراد المجتمع اللغوي موزعين في مناطق أو بلدان مختلفة، يمكنهم إنشاء دورات تعليمية عبر الإنترنت، وتسجيل القصص، ونشر مقاطع الفيديو، وبناء أرشيفات رقمية تستطيع الأجيال الجديدة الوصول إليها.
وهكذا يتحول إحياء اللغة إلى مشروع جماعي للمستقبل بدل أن يكون مجرد عملية لحفظ الماضي.
كيف يمكننا المساهمة في حماية التنوع اللغوي؟
ليس من الضروري أن يكون الشخص متخصصًا في علم اللغة حتى يساهم في حماية اللغات المهددة. فهناك ممارسات عديدة يمكنها توفير بيئة أكثر ملاءمة لنقل اللغة واستمرار استخدامها.
يُعد انتقال اللغة داخل الأسرة من أهم هذه الوسائل. فعندما يستخدم الآباء والأجداد اللغة بصورة طبيعية مع الأطفال، فإنها تحتفظ بوظيفتها اليومية وتستمر في الانتقال من جيل إلى آخر.
كما يمكن لتسجيل أصوات المتحدثين أن يساعد في حفظ القصص والأغاني والتعابير والمعارف التي قد تختفي بمرور الزمن. وتصبح هذه الأرشيفات أكثر قيمة عندما تظل متاحة للمجتمعات المعنية نفسها.
ويمثل إنشاء المحتوى الرقمي أداة مهمة أخرى. فالمقاطع المرئية والبودكاست والنصوص والتطبيقات والمواد التعليمية تسمح للغة بالحضور في المساحات الرقمية التي تستخدمها الأجيال الجديدة.
ويمكن للتعليم ثنائي اللغة أيضًا أن يدعم عملية النقل، إذ يسمح للطلاب بالتعلم بلغتهم مع اكتساب لغات أخرى قد يحتاجون إليها في دراستهم وحياتهم المهنية.
كما تساعد القواميس والمجموعات النصية الرقمية والأعمال الأدبية والأغاني وغيرها من أشكال الإبداع الثقافي على إبقاء اللغة مرتبطة بالحياة المعاصرة.
لكن هناك مبدأ يستحق اهتمامًا خاصًا: توثيق اللغة لا يعني بالضرورة إنقاذها.
قد تسمح مجموعة من التسجيلات للباحثين والأجيال القادمة بدراسة لغة بعد رحيل آخر المتحدثين بها بوقت طويل. غير أن اللغة الحية فعلًا تحتاج إلى أشخاص يستخدمونها للتواصل فيما بينهم.
لذلك ينبغي، قدر الإمكان، الجمع بين التوثيق والتعلم والاستخدام الفعلي ونقل اللغة بين الأجيال.
حماية اللغات تعني أيضًا حماية المعارف
تكشف قضية اللغات المهددة بالاندثار في النهاية عن حقيقة أوسع: يمتلك البشر طرقًا متعددة لفهم العالم ووصفه وتنظيمه.
ولا تعني حماية هذا التنوع إبقاء المجتمعات أسيرة للماضي.
فاللغة قادرة على التطور واقتراض الكلمات واستخدام التقنيات الحديثة وابتكار تعبيرات جديدة. وجميع اللغات الحية تتغير مع تغير المجتمعات والأشخاص الذين يستخدمونها.
الهدف الأساسي هو تمكين المجتمعات من اختيار ما تريد نقله إلى الأجيال القادمة.
وهذا الفرق مهم للغاية. فاللغة التي لا توجد إلا داخل الأرشيف لا تؤدي الوظيفة نفسها التي تؤديها لغة يستخدمها الناس في الحديث والمزاح والعمل والتعلم والكتابة والإبداع والتواصل مع أطفالهم.
ولهذا السبب، لا يشكل إحياء اللغات مجرد محاولة للحفاظ على الماضي، بل يمثل أيضًا قضية معاصرة ترتبط بمستقبل المجتمعات وبالتنوع الثقافي والمعرفي للإنسانية.
ومن هنا يبرز سؤال يستحق التفكير: كم طريقة مختلفة لفهم العالم ووصفه ونقل المعرفة عنه نريد أن نحافظ عليها للأجيال القادمة؟
يتناول كتاب لغز اللغات المختفية (Le mystère des langues disparues) للكاتب Léwis Verdun هذه القضية من زوايا متعددة. ويستعرض الآليات التي تهدد آلاف اللغات اليوم، بدءًا من انقطاع انتقال اللغة داخل الأسرة والتحضر والهجرة، وصولًا إلى التهميش الرقمي والتحديات الجديدة المرتبطة بالذكاء الاصطناعي.
وبأسلوب واضح وموثق، يدعو الكتاب إلى النظر إلى التنوع اللغوي ليس فقط باعتباره تراثًا يستحق الحماية، بل أيضًا بوصفه ثروة معرفية وثقافية يمكن أن تساهم في تشكيل مستقبلنا المشترك.
اكتشف الآن كتاب لغز اللغات المختفية للكاتب Léwis Verdun على FIVE MINUTES، وتعرّف على القضايا الثقافية والاجتماعية والتكنولوجية الكامنة وراء اختفاء اللغات.
